F. Balanche : L’instituteur égyptien Hassan el-Banna crée les Frères musulmans en 1928 dans un contexte de développement du foyer sioniste en Palestine et dans une époque où la colonisation offrait aux Britanniques la mainmise sur le canal de Suez. Ces facteurs amènent Hassan el-Banna à imaginer un mouvement religieux qui pourrait s’opposer à la colonisation et à la domination du monde arabo-musulman par les Occidentaux. Selon ce penseur, il fallait retrouver la voie de l’islam pour chasser les colonisateurs car les musulmans, en perdant leur foi, avaient permis la domination occidentale. C’est le cœur de la doctrine des Frères musulmans, qui se retrouve aussi à Gaza avec la branche palestinienne des Frères musulmans, le Hamas. Dans un premier temps, ce groupe refusait de participer aux combats aux côtés de l’OLP — Organisation pour la libération de la Palestine —, car il fallait d’abord « ré-islamiser » la société palestinienne avant d’affronter Israël. Pour les Frères musulmans, ce mouvement de « réislamisation » des sociétés doit se réaliser au sein du monde musulman mais également à l’extérieur, notamment en Europe où se trouvent des foyers de populations musulmanes. Le corpus des Frères musulmans s’articule, à l’origine, autour de la pensée de Ibn Taymiyya, un théologien sunnite du XIIIe siècle, confronté aux tentatives de conquête des Occidentaux pendant les croisades. Ce dernier tenait également une position radicale à l’égard des chiites et des chrétiens locaux. À ses yeux, la seconde obligation pour un fidèle, après la foi, est la défense des terres musulmanes.

Les Frères musulmans n’hésitent donc pas à utiliser la violence. Prenons leur emblème : deux sabres sont croisés et un appel au combat est fait avec l’injonction « Préparez-vous ! ». Ils le prouvent lorsqu’ils fomentent l’assassinat du Premier ministre égyptien Mahmoud an-Nukrashi Pasha en 1948, lorsqu’ils tentent d’assassiner le président égyptien Nasser en 1954, ou enfin, lors du meurtre du président Anouar el-Sadate en 1981, perpétré par un groupe islamiste radical issu de la mouvance frériste. Autre exemple, l’actuel numéro un d’Al-Qaïda, Ayman al-Zawahiri, a débuté son parcours chez les Frères musulmans. Le penseur égyptien Sayyid Qutb, mis en prison puis exécuté sous Nasser, prônait également la lutte armée et la violence comme moyen d’action pour parvenir à ses fins. Il est une source d’inspiration à la fois pour les salafistes et pour les Frères musulmans. Pourtant, la tendance veut que les salafistes soient considérés comme des radicaux et les Frères musulmans comme des modérés. En réalité, la frontière est très poreuse entre ces deux groupes, qui partagent un corpus idéologique similaire. Les Frères musulmans se distinguent par une stratégie plus moderne en participant aux élections et en recrutant dans des cercles d’intellectuels, là où les salafistes s’intéressent surtout aux classes les plus populaires.

Outre cette violence, leur dogme consiste à imposer la charia et à considérer la connaissance ou le pouvoir politique comme des dons de dieu qui ne peuvent s’exercer qu’à travers le Coran. Pour donner corps à ce mouvement et organiser sa structure, Hassan el-Banna s’est inspiré du nazisme et du fascisme italien ; dans les années 1940, il écrivait : « Hitler et Mussolini ont conduit leur pays vers l’unité, la discipline, le progrès et le pouvoir ». En effet, les Frères musulmans reprennent la stratégie du « one man, one vote, one time » — « un homme, une voix, une seule fois ». Ainsi, une fois le pouvoir atteint grâce aux élections, il est conservé et sanctuarisé. Le jeu démocratique est accepté uniquement pour arriver au pouvoir, mais une fois acquis, seules les lois de Dieu peuvent s’appliquer.

Comment se diffuse l’idéologie des Frères musulmans ?

Leur projet initial est de refuser l’État séculier et de s’opposer à l’intégration des musulmans au sein des républiques. Ils défendent ainsi un système politique où le pouvoir politique et religieux est incarné dans une seule personne, le Calife. La confrérie des Frères musulmans est donc comparable à une secte : les membres sont tenus de se consacrer presque exclusivement à leur mouvement religieux et ne peuvent pas adhérer à un autre parti politique. Ils possèdent leurs propres associations fréristes d’étudiants, de médecins, de travailleurs, ou ont leur propre banque, et même leur propre média. Afin de convaincre les populations, les sphères de l’éducation et du social sont massivement investies. Dans les pays arabes où le modèle de développement a échoué, où des carences médicales et éducatives sont visibles, les Frères ont créé les structures nécessaires pour supplanter les services publics.

En raison de la proximité géographique, les Frères musulmans se sont d’abord diffusés au Proche-Orient — comme en Syrie ou en Palestine — puis au Maghreb. Après la série d’indépendances, la Tunisie, le Maroc et l’Algérie ont voulu arabiser l’enseignement dans leurs écoles. Toutefois, ces pays souffraient d’un déficit de personnel pour dispenser ces cours. Des coopérants égyptiens, dont la plupart étaient des Frères musulmans, sont donc venus répondre à ce besoin d’enseignement et ont contribué au développement de l’islamisme au Maghreb. Si les Frères musulmans ont soutenu le coup d’État de Nasser en 1952 pour des motivations nationalistes et pragmatiques, leur objectif, qui était de se débarrasser ensuite du rais égyptien pour prendre le pouvoir, a échoué. Nasser a en effet initié une répression à leur égard qui les a poussés à fuir l’Égypte et à se répandre dans le monde arabe, notamment là où un besoin éducatif se faisait sentir. Les pétromonarchies du Golfe en ont beaucoup accueilli et les ont soutenus politiquement tant que l’Égypte nationaliste arabe représentait une menace pour eux.

En 2012, les Frères musulmans remportent l’élection présidentielle en Égypte avec la victoire de Mohamed Morsi. À peine un an plus tard, il est écarté du pouvoir. Comment expliquer cette situation et cet échec ? Que reste-t-il du mouvement en Égypte ?

Lorsque les manifestations débutent en Égypte en décembre 2010, les Frères musulmans sont en première ligne. Pourtant, leur rôle a longtemps été minimisé par les journalistes et les analystes, qui pensaient qu’il s’agissait d’un mouvement totalement spontané. Sous le mandat du président Moubarak, la confrérie était surtout implantée dans les associations caritatives, puis progressivement le droit de participer aux élections leur a été concédé. En parallèle, sur la scène internationale, les États-Unis ont commencé à voir dans les Frères musulmans une solution aux problèmes de gouvernance en Égypte. Finalement, ils remportent les élections législatives en janvier 2012, puis quelques mois plus tard, les élections présidentielles. Mohamed Morsi est élu avec peu de marge et les résultats seront contestés pendant plus d’une semaine. L’armée égyptienne refusait le résultat du scrutin mais sous la pression des Américains, la victoire du président frériste a été acceptée. Une fois au pouvoir et en reprenant les méthodes des partis fascistes, les Frères musulmans ont commencé à verrouiller le système et à placer leurs partisans aux postes stratégiques.
En novembre 2012, lors du traditionnel défilé en souvenir de la guerre du Kippour de 1973, des anciens membres de la Gamaa al-Islamiya (1) sont placés à côté du président Morsi dans la tribune d’honneur, bien que ce groupe soit à l’origine de l’attentat qui causa le décès du président Anouar el-Sadate. Pour l’armée égyptienne, cet acte n’est pas acceptable. Cela constitue le signal qu’il faut lancer un coup d’État et l’armée peut compter sur le soutien de l’Arabie saoudite et des Émirats arabes unis, qui voient d’un très mauvais œil l’accession au pouvoir de la confrérie en Égypte. En juillet 2013, quand l’armée reprend la tête de l’État, Morsi est emprisonné, la constitution de 2012 est suspendue et les Frères musulmans sont éjectés du pouvoir puis réprimés. Depuis, la présidence du maréchal Al-Sissi marque le retour de l’armée au pouvoir en Égypte et de la clandestinité pour les Frères musulmans.

Pourquoi le Qatar a-t-il décidé de soutenir les Frères musulmans ? Quels sont les enjeux pour Doha ?

Chassés d’Égypte sous Nasser, les Frères musulmans ont trouvé refuge dans les États du Golfe. L’Arabie saoudite, en mauvais termes avec Nasser, finance et utilise la confrérie contre son ennemi et plus globalement contre tous les partisans nationalistes et séculiers. La fissure entre le royaume saoudien et les Frères a néanmoins lieu en 1990, lors de l’invasion du Koweït par Saddam Hussein. En effet, l’opération est soutenue par les Frères, alors que Riyad s’y oppose.

C’est au Qatar qu’ils trouvent un nouveau refuge, au moment où le prince héritier Hamad ben Khalifa Al Thani écarte son père du pouvoir tandis que ce dernier était en Europe. Le nouveau leader prend la tête de l’État en 1995 et voit dans les Frères musulmans des cadres utiles au développement qatari. Dans une confrontation quasi-constante avec son voisin saoudien, le Qatar utilise les Frères musulmans comme un pion stratégique et les considère comme un moyen d’étendre son influence régionale et internationale. Cette stratégie est particulièrement visible lors des printemps arabes. La confrérie soutient les partis fréristes — Ennahdha en Tunisie, le Parti de la justice et du développement au Maroc ou le Conseil national dominé par les Frères musulmans en Syrie. L’argent du Qatar s’allie à ce réseau pour renverser les régimes autoritaires et permettre ainsi à Doha de devenir le phare du monde arabo-musulman.

Autre exemple d’influence : Tariq Ramadan, petit-fils du fondateur Hassan el-Banna, est envoyé au Caire pour faire des études religieuses puis obtient une chaire à l’Université d’Oxford financée par le Qatar. En effet, pour que Tariq Ramadan obtienne le titre prestigieux de professeur à Oxford, le Qatar a réalisé un don de plusieurs dizaines de millions d’euros à l’université britannique. Ainsi, de 2012 à 2017 (2), Tariq Ramadan reçoit-il 35 000 euros mensuels du Qatar pour occuper la chaire d’islamologie d’Oxford et diffuser la pensée frériste.

Après une période de relations exécrables, Ankara et Le Caire se rapprochent à nouveau. Cela augure-t-il d’un changement d’attitude de la part de la Turquie qui est, avec le Qatar, l’un des principaux soutiens des Frères musulmans ? Quelles pourraient en être les conséquences ?

L’AKP, le Parti de la justice et du développement, est proche idéologiquement des Frères musulmans sans pour autant en être une filière officielle. En 2008, lorsque Barack Obama arrive à la Maison-Blanche, il a pour ambition de rétablir les liens avec le monde musulman et de réparer les années Bush. Il défend l’idée du « regime change », c’est-à-dire de la nécessité de changer les régimes autoritaires en des régimes plus démocratiques. Entretemps, et toujours grâce aux financements qataris, les Frères musulmans se sont propagés en Occident et ont su convaincre les administrations européennes, américaines et françaises, qu’ils étaient la solution au « regime change ». Ils expliquaient pouvoir incarner l’alternative modérée, capable de répondre aux aspirations musulmanes des populations, de respecter les constitutions et le droit des femmes, sans être des dictateurs. Le modèle islamo-démocrate de la Turquie servait d’exemple et de preuve. R.T. Erdoğan a pris le pouvoir en 2002, et pendant dix ans, son pays fut cité comme un modèle de réussite : les militaires sont écartés du pouvoir, les traditions sont respectées et les règles démocratiques sont appliquées. Le président Erdoğan rêvait de reprendre de l’influence dans le monde arabe et a pleinement joué la carte de l’alternative aux dictatures. Lorsque Ben Ali tombe en Tunisie en 2011 pendant les printemps arabes, Erdoğan se rend sur place avec l’objectif d’exporter le modèle turc et d’apporter son soutien aux Frères musulmans. Dans son projet global, Ankara se voulait être le centre de l’islam d’Europe occidentale, et notamment de l’islam de France. En s’appuyant sur le tissu associatif frériste, il voulait fédérer les communautés turques dans un premier temps, puis le reste des musulmans. Coopérer avec les Frères musulmans, déjà installés en Europe, permettait donc à Erdoğan de disposer de leviers stratégiques et politiques en Occident. Toutefois, depuis la répression du coup d’État manqué de 2016, le regard sur la Turquie a radicalement changé, et la méfiance des pays européens à son égard s’est considérablement renforcée.

En réislamisant Sainte-Sophie, et plus largement, en visant la domination du monde sunnite, la Turquie est rentrée dans un conflit avec l’Arabie saoudite. Ankara n’a alors pu compter que sur le seul soutien de son allié qatari. Ce dernier a signé un accord militaire avec la Turquie en 2016, qui a abouti notamment à la construction d’une base turque à Doha abritant 3000 hommes et assurant ainsi au Qatar une protection au plus fort de la crise avec l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. C’est donc naturellement que le Qatar est devenu en seulement cinq ans le deuxième investisseur du pays et qu’il finance généreusement l’expansionnisme de la Turquie en Libye, Syrie, Somalie, Afrique sub-saharienne, etc. et à travers les réseaux fréristes. Les pays arabes voient, à l’exception du Qatar, d’un mauvais œil le retour de l’ottomanisme. Mais depuis le printemps 2021, la Turquie commence à changer de stratégie. Le pays connaît des difficultés économiques et doit faire face à un isolement régional. Pour obtenir un modus vivendi avec l’Égypte et l’Arabie saoudite, Ankara a demandé, en avril dernier, aux Frères musulmans de stopper les programmes trop incendiaires de leurs chaines de télévision, comme El-Sharq, Mekameleen et Watan, basées sur son sol et diffusées au Moyen-Orient. Il ne s’agit pas d’une rupture entre la Turquie et les Frères musulmans, mais pour l’instant d’une prise de distance à l’égard d’un allié affaibli et qui pourrait se révéler à terme encombrant.

En cas de rupture entre la Turquie et les Frères musulmans, ces derniers perdraient l’une des rares terres d’accueil où ils peuvent prospérer sur le plan de la communication et de leur organisation. Il reste le Qatar, éloigné de l’Europe, alors que c’est précisément vers l’Europe occidentale, vers les pays démocratiques, où se trouve une population musulmane en quête d’identité, qu’ils mènent désormais leur combat.

Outre le cas de la Turquie, les Frères musulmans semblent aujourd’hui perdre en influence, comme l’illustrent les situations politiques au Maroc et en Tunisie. Où sont-ils implantés et influents aujourd’hui ?

En effet, les Frères musulmans sont en perte de vitesse au Maroc, où, suite aux dernières élections de septembre 2021, ils sont passés de 125 à 12 députés, perdant plus de 80 % de leurs électeurs. En Tunisie également, alors que le président Kaïs Saïed a pris les pleins pouvoirs, marginalisant l’Assemblée dans laquelle ils détenaient la majorité relative. C’est aussi le cas au Yémen, où leur parti, al-Islah, est marginalisé, ou encore au Soudan, où le gouvernement de transition qui a chassé Omar el-Bechir a interdit les Frères musulmans en 2020, car durant les trente années de sa dictature, son administration et les Frères musulmans ne faisaient qu’un. Finalement, leur sphère d’influence est aujourd’hui davantage en Europe occidentale puisque dans les pays arabes, leur influence politique a nettement diminué et les pouvoirs en place les combattent avec efficacité.

Selon certains observateurs, l’Europe serait une terre d’influence des Frères musulmans, et pour Mohamed Sifaoui, la France serait trop passive à leur égard alors que ces derniers œuvrent insidieusement à peser sur les décisions politiques (3). Quel est concrètement l’état de l’influence et de l’implantation des Frères musulmans en Europe ?

Lorsque Donald Trump remporte la présidence des États-Unis en 2016, il arrive avec la volonté de classifier les Frères musulmans comme une organisation terroriste. Tout d’abord, une partie des Républicains, comme l’influent sénateur du Texas, Ted Cruz, considèrent les Frères musulmans comme une organisation professant « une idéologie islamiste violente » et s’étant donné « la mission de détruire l’Occident ». D’autre part, Donald Trump veut appuyer les décisions de l’Égypte, de l’Arabie saoudite et des Émirats arabes unis, de considérer les Frères musulmans comme une organisation terroriste. Cela permettra de sanctionner toutes les personnes et organisations qui les financent.

Pour l’Europe, la question ne s’est pas posée, jusqu’à ce que l’Autriche interdise la confrérie en juillet 2021, grâce à sa nouvelle loi antiterroriste. Ce retard s’explique sans doute par la naïveté durable des Européens à leur égard et pour la France, par une stratégie géopolitique. En 2012, la France partageait le constat des États-Unis, qui voyaient à travers les Frères musulmans une solution pour stabiliser la région. Des diplomates au Quai d’Orsay, notamment dans la cellule « Afrique du Nord/Moyen-Orient », influencés par des universitaires « frérophiles », furent convaincus par la promesse des Frères de respecter la « laïcité » et la « démocratie » une fois arrivés au pouvoir. Quelques années plus tard, en 2015, dans le contexte des attentats en France, l’attention s’est focalisée sur les membres de groupes terroristes, à savoir de Daech ou d’Al-Qaïda. À cette période et en comparaison avec les salafistes, les Frères musulmans ont su conserver leur image de groupe modéré. Habiles sur le plan politique, ils ont réussi à toucher des subventions publiques, notamment dans le cadre de la « politique de la ville », et à s’installer durablement dans le tissu associatif, éducatif et politique. Depuis peu, politiques et chercheurs commencent à s’interroger sur le danger potentiel qu’ils représentent. Gilles Kepel les inclut dans ce qu’il nomme le « djihadisme d’atmosphère » (4), autrement dit dans l’écosystème islamiste qui mène une stratégie de conquête du pouvoir et de rupture avec la république en bloquant l’insertion des habitants français d’origine musulmane.

Dans les universités, le courant frériste se dissimule derrière le mouvement décolonialiste et la culture « woke » (5). Bernard Rougier (6) a enquêté sur leur emprise dans la banlieue parisienne ; Christian Chesnot et Georges Malbrunot (7) ont quant à eux montré comment le financement de la mosquée An-Nour de Mulhouse provenait en très grande partie de la Qatar Charity. Pour les Frères musulmans qui sont derrière ce projet, il s’agit d’enraciner et de développer l’islam politique en Europe, dans des mosquées qui sont des centres de vie. On n’est pas dans l’illégalité, ni dans le financement direct du terrorisme. En revanche, il s’agit bien du soutien à une idéologie qui génère un djihadisme d’atmosphère et accentue le communautarisme. Les autres pays européens sont aussi victimes de cette offensive frériste soutenue par le Qatar et la Turquie. L’ensemble de l’Europe occidentale est concerné. En premier lieu le Royaume-Uni, où les Frères musulmans exilés politiques se sont installés très tôt, et profitant de la tolérance à l’égard du communautarisme, ont développé leurs institutions sociales et politiques. En Allemagne, les services de renseignement s’inquiètent de la progression exponentielle d’organisations et de mosquées fréristes qui gagnent en popularité. Après l’attentat contre la synagogue Stadttempel de Vienne, le 2 novembre 2020, l’Autriche a décidé de combattre fermement ce djihadisme d’atmosphère que les Frères musulmans contribuent à propager, en interdisant la confrérie. La question se pose clairement aujourd’hui au niveau de l’Union européenne.

Propos recueillis par Alicia Piveteau le 20 septembre 2021.

Les Frères musulmans au Moyen-Orient

Notes

(1) Gamaa al-Islamiya est un mouvement sunnite égyptien islamiste considéré comme une organisation terroriste par les États-Unis et l’Union européenne.

(2) L’Université d’Oxford le suspend en 2017 en raison des accusations de viol à son égard. Il n’a pas été réintégré depuis.

(3) https://​www​.lefigaro​.fr/​a​c​t​u​a​l​i​t​e​-​f​r​a​n​c​e​/​m​o​h​a​m​e​d​-​s​i​f​a​o​u​i​-​l​e​s​-​f​r​e​r​e​s​-​m​u​s​u​l​m​a​n​s​-​v​e​u​l​e​n​t​-​f​r​a​c​t​u​r​e​r​-​l​a​-​s​o​c​i​e​t​e​-​2​0​1​9​0​924

(4) Gilles Kepel, Le prophète et la pandémie, Paris, Gallimard, 2021.

(5) « Woke » se réfère au verbe « to wake », traduit en français par « se réveiller ». Les partisans de la culture woke se mobilisent contre les injustices à l’égard des minorités. Ils se revendiquent comme conscients de toutes les discriminations subies par les toutes les minorités (ethniques, religieuses, sexuelles…).

(6) Bernard Rougier, Les territoires conquis de l’islamisme, Paris, PUF, 2021.

(7) Christian Chesnot et Georges Malbrunot, Qatar Papers : comment l’émirat finance l’islam de France et d’Europe, Paris, Michel Lafon, 2019.

Légende de la photo en première page : Le signe de Rabia, symbole de ralliement des Frères musulmans. En perte de vitesse au Moyen-Orient et au Maghreb, la sphère d’influence des Frères musulmans se tourne aujourd’hui vers l’Europe occidentale. Face à ce développement que certains jugent inquiétant, l’Autriche est devenue le 8 juillet 2021 le premier pays européen à interdire la confrérie islamiste qui avait notamment centralisé dans ce pays, à Graz, le « trésor de guerre » auparavant situé dans leur ancien fief financier : le Royaume-Uni. L’arrivée massive de mouvements de fonds vers Graz a éveillé les soupçons des enquêteurs autrichiens qui, au terme d’une enquête tentaculaire comprenant 21 000 heures d’écoutes, ont révélé la puissante emprise des Frères musulmans dans le pays. L’Autriche était devenue un pays-refuge pour les Frères, étant le seul de l’UE à accorder un statut officiel à l’Islam (celui de collectivité de droit public). (© Shutterstock)

Nadia El-Mabrouk est québécoise d’origine Tunisienne. Elle a effectué toutes ses études primaires et secondaires en Tunisie, puis ses études universitaires en France. Après son doctorat en informatique théorique de l’Université Paris VII, elle a rejoint le Québec pour effectuer un stage Postdoctoral au Centre de Recherche Mathématiques de l’Université de Montréal. Elle est actuellement professeure titulaire au Département d’Informatique de l’Université de Montréal. Son domaine de recherche est la bio-informatique. Nadia El-Mabrouk est par ailleurs membre de l’Association Québécoise des Nord-Africains pour la Laïcité et de l’organisme Pour les Droits des Femmes du Québec (PDF Québec). Féministe et laïque, elle tente de faire entendre sa voix au Québec, malgré les attaques et la censure… Elle a toute notre admiration et notre soutien !

Voile :

« Comme toute femme, notre identité s’est construite à travers un long cheminement socioculturel, ethnico-linguistique, académique et professionnel. Les femmes musulmanes n’ont d’ailleurs pas les mêmes repères culturels qu’elles viennent de Tunisie, d’Égypte, d’Afghanistan ou d’ailleurs. Elles n’ont pas le même vécu, pas les mêmes expériences, elles sont toutes différentes. Aujourd’hui, si nous ressentons le besoin d’exposer de telles évidences, c’est que nous assistons à une essentialisation de la femme musulmane : elle est devenue un archétype. Or, d’ordre général, on identifie les immigrantes par leur appartenance nationale, mais lorsqu’il s’agit de citoyennes originaires de pays musulmans, il apparaît – fort curieusement – que tous les repères culturels autres que la religion disparaissent. Depuis que l’islam a pris une place dominante dans les médias québécois, la musulmane est figée dans un modèle unique, archétypale. Lorsqu’un article de journal parle de l’islam, bien souvent la photo choisie pour l’illustrer est celle d’une femme voilée ou portant le niqab. Lorsqu’il s’agit d’entendre le point de vue d’une musulmane au bulletin de nouvelles, c’est généralement une femme portant le hijab que l’on invite. Dans les manuels scolaires du cours d’éthique et culture religieuse, la femme voilée est souvent choisie pour illustrer un propos sur l’islam. Ainsi l’image de la femme voilée est pratiquement l’unique symbole représentatif de la musulmane au Québec. Or si toutes les femmes voilées sont musulmanes, les musulmanes ne sont pas toutes voilées. Elles ont des rapports très diversifiés avec la foi, et pratiquent une religion à la carte fortement influencée par divers facteurs culturels, sociaux et personnels. Par exemple, le port du niqab, du tchador ou de la burqa ne relève pas de la religion, mais bien de la tradition culturelle conservée depuis l’Âge médiéval jusqu’à nos jours dans plusieurs pays musulmans postcoloniaux. Quant au hijab, il relève d’une interprétation de versets coraniques loin de faire l’unanimité parmi les exégètes. (…) Dans les sociétés musulmanes patriarcales, le statut de la femme est marginalisé et sa présence en tant que théologienne et exégète est absente. L’interprétation des versets de « Hijab », faite par des hommes, a prescrit aux femmes de se couvrir de la tête aux pieds pour protéger la cité vertueuse de vice. Cette prescription est récupérée par l’islamisme pour des raisons idéologiques politiques. Nous partageons avec les femmes Québécoises qui ont eu à se battre pour se libérer de l’emprise de la religion sur leur vie des aspirations commune de vivre et d’occuper pleinement notre place dans la société. Nous sommes bien placées pour comprendre leurs soucis de préserver les acquis de la Révolution tranquille ! Car la culture patriarcale d’avant et d’aujourd’hui confine la femme dans des rôles traditionnels de mère de famille. Au Québec, nous avons la possibilité de nous épanouir pleinement et de participer à la société, en donnant notre plein potentiel. Nous ne voulons pas risquer de perdre ces acquis en nous pliant, de plus en plus, à des demandes d’accommodements soi-disant religieux qui veulent nous ramener à des traditions culturelles archaïques. Nous voulons contribuer à préserver la modernité du Québec. » (texte co-écrit avec Mounia Aït Kabboura (https://quebec.huffingtonpost.ca/author/mounia-ait-kabboura/)

« Dans bien des pays arabes et musulmans comme la Tunisie, l’Égypte, la Syrie ou la Turquie, les décennies 1950-1960 représentent une période de grande libération sociale, culturelle, littéraire et artistique. Cette période réformiste et moderniste a pris fin avec la révolution khomeyniste de mouvance intégriste en Iran et le retour en force de l’organisation des Frères musulmans d’Égypte. C’est dans cette mouvance, qui s’oppose farouchement à toute forme de liberté, que le voile islamique s’est imposé dans la société. L’islam de mon enfance était plus synonyme de réjouissances durant les fêtes que de contraintes religieuses. Tout a changé avec l’arrivée de l’islamisme comme mouvement de contestation politique. C’est à ce moment-là que mes cousines se sont voilées, que mes tantes se sont mises à rattraper toutes les prières qu’elles n’avaient pas faites plus jeunes, et que les restrictions à la liberté se sont multipliées. Je me souviens d’une cousine me soutenant que la femme ne devait pas chanter en public, et qu’Oum Kalthoum avait beau être la plus grande chanteuse du monde arabe, elle se retrouvait désormais en enfer. Jamais je n’ai entendu parler du voile comme d’une liberté. C’était plutôt une obligation accompagnée d’une série d’interdictions. Quelle ironie que ce soit maintenant la prétendue liberté de porter le voile qui soit avancée, au Québec, comme argument suprême pour contrer le projet de loi sur la laïcité de l’État ! »

Voilement des fillettes :

« En ce début d’année scolaire, alors que les discussions s’étirent autour du projet de loi 62 sur la neutralité religieuse de l’État, la réalité de l’intégrisme religieux nous rattrape dans les écoles du Québec. Cette année, plusieurs petites filles sont revenues voilées à l’école de mes enfants, dont une petite fille de 7 ans ! Certaines mamans me font part de leur malaise. «Ma fille ne cesse depuis trois jours de me demander pourquoi la plupart des éducatrices portent un voile et pourquoi cette année deux fillettes sont voilées aussi, elles ne l’étaient pas l’année dernière. Ma fille pose plein de questions et j’ai vraiment du mal à répondre, cela commence à prendre beaucoup de place à l’école.» Il y a en effet lieu de s’interroger ! Ce voile islamique n’est pas juste un vêtement, il conditionne l’enfant à se conformer à des dogmes religieux qui lui sont imposés. Il renvoie l’idée choquante que le corps de la petite fille serait objet de séduction qu’il faudrait cacher du regard des garçons, alors qu’eux ne sont soumis à aucune contrainte. Il stigmatise les petites musulmanes dans la cour d’école et constitue une barrière à leur interaction avec les autres enfants. Il entrave leurs mouvements et les empêche de participer pleinement aux activités physiques, sans compter l’inconfort qu’il procure dans des classes souvent surchauffées. Comment peut-on plaider le libre choix dans le cas de si jeunes enfants? Cette pratique de voiler les petites filles n’est pourtant ni une prescription coranique, ni l’héritage de traditions ancestrales qu’il faudrait préserver. Dans la plupart des pays arabes, il a fait son apparition récemment avec la montée de l’intégrisme islamiste. Des spécialistes de l’islam, dont Ghaleb et Soheib Bencheikh, n’hésitent pas à parler de maltraitance de petites filles. La Tunisie, pays dont la religion est l’islam, a même interdit en 2015 le voile à l’école primaire pour la raison qu’il va à l’encontre des droits des enfants. Un sondage mené alors indique que 75% des Tunisiens étaient favorables à l’interdiction. Pourtant, en raison d’une interprétation pour le moins très large de la liberté religieuse, la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse s’est prononcée deux fois (en 1995 et en 2005) à l’encontre de l’interdiction du voile islamique pour des élèves. Depuis, le droit des parents d’imposer le voile à leurs fillettes dès le primaire ne fait l’objet d’aucune remise en question, ni au Québec, ni au Canada. Les chartes protègeraient-elles la liberté religieuse des parents au détriment de l’intégrité physique et de la liberté de conscience des enfants? Le respect de la liberté religieuse  ne devrait pourtant pas dégrever l’État de ses obligations de respecter son plan d’action gouvernemental sur l’égalité des sexes (MELS, 2013-2014) prônant, entre autre, «la promotion d’une sexualité saine, responsable et égalitaire auprès des jeunes». Elle ne devrait pas non plus le dispenser de respecter la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDEF) entérinée en 1982 par le Canada, ni les traités internationaux sur le droit des enfants. (…) L’intégrisme est rarement un choix personnel. Il est, le plus souvent, le résultat d’une pression sociale et d’un endoctrinement à long terme qui anéantit toute capacité de penser par soi-même. Le gouvernement a le devoir de protéger la liberté des enfants en leur assurant une éducation laïque, exempte de pression religieuse ou prosélytisme. Or, il y a loin de la coupe aux lèvres! Comment s’étonner de la recrudescence des petites filles portant le voile à l’école quand le cours Éthique et Culture Religieuse (ECR) et les manuels scolaires transmettent l’idée qu’il serait un signe de reconnaissance de la bonne musulmane? Comment s’étonner lorsque, année après année, le nombre d’enseignantes et d’éducatrices voilées ne cesse d’augmenter dans les CPE et les écoles de la région métropolitaine de Montréal? Plutôt que de protéger les enfants contre l’intégrisme, l’école contribue tout au contraire à en faire la promotion et à l’implanter durablement au Québec. Combien de temps cette loi du silence face à ces petites filles abandonnées à elles-mêmes va-t-elle durer? Bien des parents sont déconcertés par ce laisser-faire des instances éducatives. Aurons-nous seulement le droit d’exprimer inquiétude sans se retrouver cloués au banc des accusés pour «islamophobie» ? Peut-on espérer que des mesures soient prises pour s’assurer d’un environnement éducatif exempt de manifestations identitaires religieuses ? Seule une école laïque est en mesure de remplir sa fonction d’intégration sociale des enfants de toutes origines, indépendamment de leurs cultures ou religions. »

Laicité :

« C’est sur l’air de Bella Ciaoque la foule chantait la liberté et la joie de vivre dans les rues d’Alger cette semaine. Plus tôt, c’est la vidéo d’une jeune femme déterminée clamant que le pays ne pourrait se libérer tant que la femme ne se libérerait pas qui avait été partagée sur toutes les tribunes. Malgré l’incertitude face à l’avenir politique du pays, c’est l’espoir de démocratie, de liberté et d’égalité qui souffle sur l’Algérie.  Quel contraste avec les manifestations contre le projet de loi sur la laïcité de l’État qui ont lieu au même moment à Montréal ! Celle du 7 avril a particulièrement choqué. Une foule, dont une majorité de femmes portait le hijab, brandissant des pancartes québécophobes, avec en tête de cortège des hommes à barbe intégriste, et deux islamistes notoires vociférant contre le projet de loi en suscitant des « Allahou Akbar ». La mise en scène rappelle les rassemblements des islamistes du Front islamique du salut lors de la décennie noire en Algérie. Comment en est-on arrivé là ?  L’islam de mon enfance était un islam de partage, d’hospitalité, qui ne s’imposait à personne. La semaine dernière, lors d’une conférence que je donnais sur la laïcité, j’ai rencontré un Tunisien qui avait vécu à la même époque que moi, dans la même ville que moi, en Tunisie. Pour lui comme pour moi, ne pas s’imposer par un affichage religieux lorsqu’on travaille pour l’État relève du bon sens. La foi est une affaire personnelle qui ne se mesure ni à la longueur d’un voile ni à celle d’une barbe.  Malheureusement, au Canada, les tenants d’un islam dogmatique et revendicateur sont encouragés par une interprétation absolutiste des droits considérant que toute limitation à l’affichage religieux porterait atteinte à la liberté religieuse. Or, à force de voir le monde sous la seule lorgnette des droits individuels, on perd le portrait d’ensemble, le sens du bien commun ; on ouvre la voie à l’intégrisme religieux.  Comme le dit Yolande Geadah dans son livre « Droit à la différence et non différence des droits » : « l’approche juridique occidentale qui conçoit la liberté religieuse sous l’angle du choix individuel ne permet pas de tenir compte d’une réalité sociologique plus vaste, où des individus et des groupes organisés se réclament de la démocratie pour tenter de s’arroger un pouvoir abusif, niant ainsi des libertés fondamentales ». En particulier, cette approche juridique qui soutient le droit de celles qui revendiquent le voile « n’offre aucune protection à celles qui sont forcées de le porter, ce qui viole ainsi leur droit à la liberté de conscience ». Le déploiement de l’artillerie lourde et l’enflure verbale à laquelle nous assistons présentement dans le dossier de la laïcité sont dirigés contre l’interdiction de l’affichage religieux chez les employés de l’État, et notamment chez les enseignantes. Les arguments avancés prennent l’allure d’une défense du voile islamique, l’avocat Julius Grey allant jusqu’à suggérer qu’une enseignante voilée serait un bon modèle pour ses élèves. A-t-on fait tout ce chemin vers l’égalité pour en arriver là ? Le voile islamique, qui est le véhicule le plus efficace de la propagande islamiste, est-il en voie de devenir le véhicule du multiculturalisme canadien ? Les femmes et les petites filles musulmanes sont-elles les otages de cette confrontation politique visant à contester le caractère distinct du Québec au sein de la fédération canadienne ?  Selon ses détracteurs, le projet de loi sur la laïcité, approuvé par une majorité de Québécois, constituerait une discrimination à l’endroit des minorités. Ce discours n’a aucun sens. Tout d’abord, les exigences de neutralité qui en découlent concernent tous les employés des secteurs visés, sans aucune distinction de religion, de culture ou d’origine ethnique. D’autre part, de nombreuses organisations regroupant des citoyennes et citoyens de toutes provenances, notamment l’Association québécoise des Nord-Africains pour la laïcité (AQNAL) dont je fais partie, expriment leur appui à cette conception québécoise de la laïcité. D’ailleurs, selon divers sondages et recherches sur le terrain, il n’y a pas d’opposition binaire entre majorité et minorités ethnoculturelles dans ce domaine (lettre des universitaires en faveur du projet de loi 21). Finalement, cessons de répéter ad nauseam que la minorité musulmane serait contre la laïcité. Comme le dit Kamel Amari, journaliste à TQ5, dans une capsule vidéo diffusée sur la page de « Pour les droits des femmes du Québec » : « ce sont les islamistes qui sont minoritaires. C’est pour cela qu’ils doivent faire beaucoup de bruit pour se faire remarquer ».  Au-delà de la protection des droits individuels, la responsabilité du gouvernement est de veiller au bien commun et à la paix sociale. Pour cela, il est primordial de s’assurer que la religion n’interfère pas dans les relations entre les institutions de l’État et les citoyens. Bien qu’imparfait, le projet de loi 21 constitue une avancée majeure dans le sens de l’affirmation de la laïcité de l’État, enfin reconnue comme un principe fondamental du Québec, découlant d’un parcours historique spécifique de la nation québécoise. C’est une loi de progrès social qui, une fois la déferlante passée, fera du Québec un modèle en Amérique du Nord en matière de laïcité, comme il l’a été en matière de protection sociale et d’éducation. »

« Si les opposants au projet de loi 21 (PL 21) s’inquiétaient de la liberté, ils se soucieraient davantage du conditionnement exercé sur des enfants emprisonnés dans des cadres religieux contraignants. Que prévoit-on pour défendre la liberté des enfants de certaines communautés évangéliques à dérives sectaires, de familles pratiquant un islam rigoriste qui voilent les fillettes avant même l’âge de la puberté, ou de certaines communautés juives hassidiques privées d’une éducation convenable ? Au-delà d’une école publique laïque, cette question soulève aussi celle des écoles privées confessionnelles. Que propose-t-on pour éviter que des règles religieuses n’érodent les valeurs d’égalité et de liberté des femmes ? La moindre des choses serait de s’assurer que des accommodements religieux ne puissent être accordés s’ils ne respectent pas le droit à l’égalité des femmes. Or, la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse (CDPDJ), celle-là même qui devrait constituer un rempart contre tout recul des droits individuels et collectifs, s’est opposée à une telle mention d’égalité femme-homme comme critère devant être respecté lors du traitement d’une demande d’un accommodement religieux. Quelle liberté défend, au juste, la CDPDJ ? Lors de son audition pour le PL 21, Fatima Houda-Pepin a rappelé la décision prise par une école de Montréal, en 2011, d’accommoder les parents intégristes d’une petite fille de maternelle faisant valoir que l’islam ne permettait pas la musique. Des responsables de cette école ont accepté d’équiper la petite fille d’une coquille antibruit pour qu’elle ne puisse pas entendre les chants de ses petits camarades ! Réalise-t-on l’odieux de cette décision ? La CDPDJ s’est-elle insurgée contre l’atteinte au droit à l’égalité de cette petite fille ? Au contraire, il semble bien que cette privation ait été vue comme acceptable au nom de la liberté de religion des parents. Visiblement, le droit des enfants à la liberté ne fait pas partie des priorités de la CDPDJ ni de la Commission canadienne des droits de la personne (CCDP) qui illustre son rapport 2018 avec la photo d’une fillette voilée, le poing levé ! À force de fermer les yeux sur la réalité de l’intégrisme religieux, on se rend coupable de complicité avec les adversaires des libertés individuelles, et de négligence à l’égard des enfants. À force de tolérer l’intolérable, on « pave de bonnes intentions l’enfer des autres », pour reprendre les mots de Chahdortt Djavann, une femme qui a subi le régime islamique d’Iran. Cessons de tordre le sens des mots. La liberté recherchée est celle qui brise les chaînes, qui fait avancer les droits collectifs, l’égalité des femmes, celle qui mène à l’épanouissement des enfants. Tant que des règles religieuses peuvent s’immiscer dans la gestion de l’État, les femmes ne sont pas à l’abri de voir s’éroder leurs droits et leurs libertés. Quant aux enfants, la protection de leurs droits fondamentaux, et notamment leur droit à l’éducation et à la liberté de conscience, devrait être la priorité de toute société développée. Ces droits devraient primer sur ceux des enseignantes et des enseignants à afficher leurs signes religieux. Telle que définie dans le PL 21, la laïcité ne brime aucune liberté. Au contraire, elle permet de garantir l’égalité et la liberté de conscience et de religion de tous les citoyens. La laïcité est un grand pas vers la liberté et l’émancipation. »

Islamophobie :

« le terme «islamophobie» est utilisé à outrance pour justifier la censure ou à des fins politiques et entretient un discours victimaire qui ne contribue pas à améliorer le sort des musulmans. (…) Il s’agit de prendre les bons moyens pour instaurer un dialogue sain entre les citoyens. Or, miser sur la culpabilisation et les accusations d’islamophobie n’est pas, à mon avis, la bonne façon d’y parvenir, et contribue plutôt à nourrir les extrêmes. (…) Les études statistiques et les sondages montrent que le Québec ne se distingue pas du reste du Canada par un excès de xénophobie, mais que ce sont les religions et les signes religieux qui sont les moins bien acceptés au Québec. Cela confirme l’attachement des Québécois au modèle de laïcité qui a émergé à la Révolution tranquille. L’église catholique a alors accepté d’abandonner ses privilèges, et de retirer les croix et les habits religieux des institutions publiques dont les écoles et le système de santé, dans l’objectif de s’ouvrir à la diversité des autres religions et des non-croyants. (…) L’islamophobie, et maintenant le «négationnisme», sont utilisés comme des mots matraque diffamatoires assenés pour disqualifier l’adversaire. La diversité des points de vue dans la sérénité et le respect, voilà l’essentiel pour débattre de la laïcité et du vivre ensemble. «

« Nous tenons à réagir sur l’utilisation erronée, abusive et non-fondée de ce terme (islamophobie). On lui doit l’une des confusions sémantiques et politiques  les plus graves de notre époque : faire croire que résister au fanatisme relève du racisme. Or, c’est un concept fumeux, qui a été créé pour limiter toute vigilance envers l’islamisme et intimider ceux qui critiquent cette idéologie.  Plutôt que de s’en prendre à ceux qui ont peur de l’islam, il faudrait se tenir debout devant ceux qui créent cette peur, ceux qui manipulent la démocratie, qui utilisent les chartes du Canada pour faire avancer leur projet d’islam politique. Il n’est pas difficile de voir que les femmes en niqab font partie de cette catégorie de citoyens qui provoquent les institutions du Québec et du Canada. Au Québec, ce sont les islamistes qui se disent victimes de rejet, qui refusent le mode de vie de la société d’accueil et culpabilisent toutes celles et tous ceux qui refusent leurs règles et qui critiquent leurs pratiques d’un autre temps. Ce sont eux, pas nous, pourtant provenant de la même sphère culturelle et religieuse, qui se disent victime d’islamophobie. La majorité des musulmans est victime collatérale, mais directe, de ce concept d’islamophobie. »

Canada, diversité et inclusion :

« les Jeux olympiques de PyeongChang et le voyage de Justin Trudeau en Inde ont occupé l’espace médiatique pendant deux semaines. Ils ont été l’occasion de promouvoir les valeurs canadiennes, notamment celles de diversité et d’inclusion, à travers un étalage de costumes et d’apparats religieux. Mais que veut-on inclure au juste ? Les costumes ou les idées qu’ils véhiculent ? « Parce qu’en lui montrant les raisons de notre fierté, le monde comprendra la valeur de nos valeurs », clame une publicité d’Air Canada faisant partie d’une campagne publicitaire diffusée par la chaîne d’État pendant les Jeux olympiques. Et pour montrer nos valeurs de diversité, une multinationale n’a pas hésité à inventer, pour l’occasion, une patineuse artistique en collant, paillettes et hijab. Dans une autre publicité de Canadian Tire, c’est une équipe de filles de hockey cosom portant le hijab qui est en vedette, et on leur lance « Beaucoup de filles vont s’inspirer de vous » ! Le voile (hijab) vient-il officiellement de faire son entrée comme valeur canadienne ? À moins qu’il ne serve d’affichage au multiculturalisme canadien, sans se soucier de l’idéologie qu’il véhicule. L’inclusion implique-t-elle de faire l’impasse sur les idées derrière les signes religieux ? Les déboires de Trudeau en Inde montrent les limites de cette approche. Avec sa famille en costumes locaux et sa garde rapprochée en turbans sikhs, le premier ministre pensait probablement contribuer à exporter les valeurs canadiennes. Or, ses hôtes indiens ont perçu un tout autre message, y voyant une proximité avec des mouvements intégristes sikhs proches des séparatistes du Pendjab. Tout comme pour le turban sikh, on ne peut ignorer la portée idéologique du voile. Il est associé à la mouvance de l’islam politique. On aura beau le détourner de son sens et accuser d’islamophobie tous ceux qui en font la critique, le lien entre le voile et l’intégrisme islamiste ne disparaîtra pas pour autant. Au Québec, le Directeur général des élections vient de permettre le port du voile et du turban pour les photos des candidats, sans qu’aucun parlementaire ne s’attarde à la question. Pourtant, cela revient à balayer du revers de la main tout le débat sur la neutralité religieuse de l’Assemblée nationale. Le voile est de plus en plus présent dans nos écoles sans que le milieu scolaire ne s’en préoccupe. Pourtant, cela revient à mettre la hache dans le processus de sécularisation du système d’éducation amorcé au Québec depuis la Révolution tranquille. Il est présent dans tous les documents et reportages ayant trait à la diversité, ce qui revient à le considérer comme marqueur de l’ethnicité des musulmanes. Un reportage de Radio-Canada du 26 février consacré à une avocate musulmane voilée illustre bien ce fait. Céline Galipeau y parle avec emphase d’une « citoyenne engagée portant avec fierté le flambeau de ceux qui, comme elle, revendiquent une identité multiple ». Les femmes musulmanes non voilées, auxquelles Radio-Canada n’a encore consacré aucun reportage sur la base de l’identité, seraient-elles porteuses de moins de fierté ? De toute évidence, le message d’inclusion les exclut. Dans la foulée du voyage de Trudeau en Inde, le chroniqueur indien Ajit Datta écrit ceci en lien avec l’intégrisme sikh : « Je me fiche bien que le leader du Canada veuille conduire son pays à sa perte. Mais lorsque cela affecte mon propre pays, je trace la ligne. » C’est la même indignation que je ressens devant cette promotion du voile. Il est scandaleux que le besoin d’affichage d’un multiculturalisme folklorisé se fasse au détriment de femmes et de filles que l’on abandonne à des pratiques discriminatoires. On me parlera de la liberté de se voiler. Je me contenterai ici d’évoquer mon expérience personnelle. Dans les années 1980 en Tunisie, la seule fille voilée de ma promotion, au début du secondaire, nous expliquait que celles qui ne le portaient pas seraient suspendues par les lèvres en enfer. J’ai alors failli céder au « libre choix du voile ». Quant aux arguments voulant que l’inclusion du voile dans toutes les sphères de l’État favoriserait l’intégration et sa disparition à long terme, ils ne s’appuient sur aucune étude probante. C’est plutôt le contraire qui est observé. Selon un sondage de l’Environics Institute de 2016, la moitié des musulmanes du Canada portent le voile, alors que 10 ans plutôt elles n’étaient que 42 % à le porter. À l’heure où des Iraniennes sont emprisonnées parce qu’elles retirent leur voile, c’est une femme voilée qui sert d’illustration à l’égalité dans une campagne fédérale pour célébrer le 8 mars ! Cette propagande provoile est inacceptable. Il ne s’agit pas de « faire la chasse au voile », comme le dit Gabriel Nadeau-Dubois, mais bien d’en mesurer les conséquences sur les femmes et d’avoir le courage d’aborder, de front, le sujet des signes religieux dans les institutions de l’État. »

EXTRAITS DE :

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“Je ne lis plus les livres des hommes, je ne regarde plus leurs films, je n’écoute plus leurs musiques »

Alice Coffin, Le génie lesbien (2020)

Wokisme, Cancel culture, intersectionnalité, réunions racisées ou non-mixtes, etc… ces mouvements apparus pour la plupart au sein d’universités US de Columbia à Berkeley trouvent aujourd’hui un écho favorable chez les jeunes européens, mais également au sein de la France Insoumise (J-L Mélenchon) et du parti écolo (tendance Sandrine Rousseau).

Derrière ce jargon abscons qui s’est répandu en France et en Europe par la rapidité des réseaux sociaux et par une certaine mondialisation de la pensée oublieuse des différences sociologiques et communautaires entre les US et le vieux continent se cache une doxa qui laisse peu de place à la liberté de pensée et d’expression.

Comment des mouvements a priori antiracistes ont pu développer une pensée aussi radicale et sectaire ? Que disent-ils de l’état de notre société ? Quid de la fraternité (triptyque républicain) et de l’altérité qui permettent de se sentir semblable de celui/celle qui ne nous ressemble pas ?

Émergence des questions identitaires ou militantisme de la censure ?

Alors que seuls 6 % (1) des Français interrogés à propos de la pensée « woke » savent de quoi il s’agit (les 94 % restants se demandant bien pourquoi on les interroge sur une grande poêle à frire venant d’Asie !), le concept est présent du matin au soir dans tous les débats et sur tous les médias sans qu’on sache réellement de quoi on parle.

Pour la petite histoire, le terme woke apparait pour la première fois en 2008 dans un titre de la chanteuse afro-américaine Erykah Badu « I stay woke ». Il s’agit d’une prise de conscience où il faudrait « être éveillé » face aux injustices raciales et sociales. Le slogan woke prend réellement son essor aux US à partir de 2013 via le mouvement Black Lives Matter qui milite contre un racisme « systémique » envers les Noirs. En 2020, le mouvement sera largement répandu hors des frontières US à la suite de la mort de George Floyd tué par un policier blanc.

À cela s’ajoutent de plus en plus de réunions « racisées » ou « non-mixtes », au sein desquelles, par exemple, un homme blanc serait exclu ou prié de se taire si le sujet de la discussion portait sur l’esclavage des noirs.

Comme le disait Martin Luther King : “Ce qui compte chez un homme, ce n’est pas la couleur de sa peau ou la texture de sa chevelure, mais la texture et la qualité de son âme ». C’est limpide et écrit noir sur blanc (que le lecteur n’y voit aucune malice de ma part !)

Le mouvement des droits civiques de Martin Luther King exigeait l’égalité des droits, non des droits particuliers. Son antiracisme était un universalisme, pas un particularisme. Il réclamait qu’on juge les êtres humains indépendamment de leur couleur de peau. Au contraire, les wokes, sont obsédés par les questions de race.

Partant d’une juste cause et de combats légitimes menés pour l’égalité de groupes minoritaires, le discours woke a fait ressurgir des luttes de plus en plus identitaires et a réintroduit la notion de race. Quel saut en arrière alors que l’anthropologue Claude Lévi-Strauss nous expliquait en 1952 que la race n’existe pas et qu’il n’y a que des couleurs de peau ! Le wokisme, mouvement antiraciste, racialise les rapports sociaux ! On marche sur la tête !

Dans le même temps, la notion sociologique d’intersectionnalité se développe démontrant une certaine convergence des luttes. Ainsi, une femme noire pourrait subir des discriminations croisées à l’emploi parce que noire et parce que femme. De la même manière, une femme blanche lesbienne pourrait être considérée à la fois comme « oppresseur » parce que blanche et « victime » de discriminations parce qu’homosexuelle. Dans quelle case faudrait-il alors mettre un homme albinos transgenre ? Les exemples sont illimités…

Au nom de la justice sociale, focalisée sur les uniques critères de la race et du genre, certains militants empêchent, censurent, interdisent. De plus en plus d’intellectuels, invités par des enseignants ou des étudiants, font l’objet d’un boycott plus ou moins violent, une fois arrivés sur place. À titre d’exemple, Sylviane Agacinski, féministe historique, a été contrainte de renoncer à se rendre en 2019 à l’université Bordeaux Montaigne en raison de menaces liées à sa position sur la GPA. N’est-il plus possible d’avoir des débats contradictoires sur des questions éthiques sans entrer dans une dérive de la censure ? Est-il normal qu’aujourd‘hui certains conférenciers (Alain Finkielkraut, Caroline Fourest,…) fassent l’objet de menaces, soient sous protection policière, soient insultés, caricaturés, délégitimés ? Ne s’agit-il pas du nouvel apartheid 2.0 ?

Évidemment, il faut lutter contre toutes formes de discriminations. Mais en identifiant le blanc (de préférence mâle, hétéro et de plus de 50 ans) comme l’oppresseur, on le délégitime de facto et on nie toute possibilité d’universalité humaine.

Vous suivez toujours ? Alors, poursuivons avec la « Cancel culture » ou culture de l’effacement, de l’annulation. Le procédé est simple, voire simpliste : faire tabula rasa du passé pour reconstruire l’avenir. Par exemple, pour régler le passé esclavagiste ou colonial, on a déboulonné la statue de Thomas Jefferson (à la fois auteur de la déclaration d’indépendance des États-Unis et esclavagiste, car détenteur de 600 esclaves noirs) dans la mairie de New-York. En France, pas de déboulonnage, en revanche l’Élysée invite à honorer davantage de personnes issues de la diversité. Certes il vaut mieux expliquer que déboulonner, mais on peut s’interroger sur la pertinence de ce « en même temps », car qui imaginerait aujourd’hui en France une statue de Philippe Pétain (héros de la guerre 14-18 et traitre à la nation française) ?

Puisant sa légitimité dans la lutte contre le racisme, contre les violences faites aux femmes, etc… la « cancel culture » utilise bien souvent le procédé de la délation, de la censure. Ainsi #MeToo et #BalanceTonPorc en France s’inscrivent dans cette mouvance. Ces hashtags incarnent la libération de la parole des victimes, l’accusé voyant alors son nom jeté en pâture et se retrouvant, dans bien des cas, jugé coupable aux yeux de l’opinion publique avant même tout procès. Bien souvent, il n’y a même pas d’instruction judiciaire, soit du fait de la prescription des faits, soit parce que les plaignant(e)s ne souhaitent pas déposer plainte jugeant peut-être la diffamation suffisante !

Où est donc passée la présomption d’innocence ? À titre d’exemple, le comédien Philippe Caubère a été accusé en 2019 de viol, la plaignante l’accusant d’être un « serial violeur »… mais qui sait aujourd’hui que cette femme a été condamnée pour diffamation ?

De la même manière, qui sait que Woody Allen a été blanchi par deux enquêtes commandées par la justice américaine et n’a jamais été l’objet de la moindre plainte sur aucun de ses tournages ?

Diffamez, il en restera toujours quelque chose…

Un nouveau totalitarisme ?

Il y aurait encore beaucoup à dire tant les exemples de dérives sont nombreux.

Force est de constater que tous ces mouvements enferment, fragmentent et divisent chaque catégorie ethnique ou sociale. Des luttes légitimes se sont laissées débordées par des mouvances totalitaires où le boycott, via les réseaux sociaux, règne.

Finalement, une partie de la gauche française, porteuse à l’origine des notions d’universalité et de fraternité, est gangrénée. Ce constat est malheureusement la conséquence de l’atonie du débat intellectuel actuel et de l’absence de projet politique porteur d’espérance à gauche.

Face au mouvement woke, les Camarades feraient mieux de se réveiller !

Sandrine Pilcer

Etudiants a l'Institut europeen des sciences sociales (IESH) dans un cours sur le Coran.
Étudiants à l'Institut européen des sciences sociales (IESH) dans un cours sur le Coran.

Le 9 décembre sera une journée importante sur le plan de la lutte contre l'islamisme. Un projet de loi sur le séparatisme sera présenté en conseil des ministres pendant que l'UE annoncera son nouvel agenda contre-terroriste rédigé en urgence (trois semaines, contre un an habituellement). Cette coïncidence des agendas signifie-t-elle une bonne collaboration entre la France et l'UE sur ce sujet ? Rien n'est moins sûr.

L'Europe de la recherche continue de se montrer aveugle, voire complaisante, à l'égard de l'islam politique. Outre qu'il n'est pas bon pour un pays d'expatrier une grande part de sa stratégie et des budgets de recherche, il conviendrait de revoir certaines habitudes de fonctionnement en matière de financement européen de recherche en sciences humaines et sociales et d'être plus attentifs à la qualité et aux compétences des partenaires impliqués dans les consortiums de recherche. On ne peut pas, d'un côté, lutter sur notre territoire contre le terrorisme et, d'un autre côté, laisser l'UE nourrir et engraisser des idéologies qui lui déblaient le chemin.

Je montrerai ici que les modalités de sélection des projets européens favorisent la conception de consortiums artificiels et de projets hors sol pour coller à une novlangue consensuelle et politiquement correcte à laquelle nous sacrifions nos mots, nos concepts et nos conceptions du monde. L'Europe de la recherche accueille aujourd'hui des idéologies médiocres qui font le lit de l'islamisme.

Des fonctionnaires obsédés par le politiquement correct
Qu'est-ce que l'Europe de la recherche ? En dehors d'un slogan destiné à mettre en évidence la vitrine européenne à grands coups d'images d'anticipation sur fond bleu marine étoilé, c'est une capacité financière remarquable que les États n'ont plus. Si, pour les sciences dures, ces synergies entre pays sont très certainement souhaitables, il en va différemment pour les sciences humaines et sociales, très liées à l'histoire et à la langue du pays.

L'un des principaux problèmes de la recherche made in EU est d'ordre linguistique et conceptuel. Pour décrocher un projet, le chercheur devra communiquer dans cet anglais international abstrait, ponctué d'adjectifs nébuleux : innovative, inclusive, interconnected. Des termes incontournables sans la présence desquels un projet n'a aucune chance d'être sélectionné. Il faut répondre à des appels à projets carefully worded par des fonctionnaires obsédés par le politiquement correct, qui ne veulent stigmatiser personne. Par exemple, le djihadisme ne peut être abordé que si l'on promet d'étudier également un autre radicalisme, même s'il ne lui est pas lié. Ainsi, pour adresser la délicate et urgente question du devenir des djihadistes et de leurs enfants restés sur zone, la Commission a rédigé un appel à projets intitulé : « Call for disengagement and reintegration of extremist offenders and radicalised individuals related to violent right wing and islamist extremism, including returning foreign terrorist fighters and their families » (Appel à projets pour le désengagement et la réintégration des délinquants extrémistes et des individus radicalisés liés à l'extrême droite violente et à l'extrémisme islamiste, y compris les combattants terroristes étrangers de retour au pays et leurs familles.)

Un autre problème vient du fait que l'Europe de la recherche n'est pas faite pour adresser la diversité des situations nationales, mais plutôt pour favoriser leur harmonisation. En raison d'une grave pénurie des financements nationaux, la plupart des chercheurs déposent des projets EU pour faire financer leurs recherches locales, mais ils y perdent vite leur latin, avec lequel pourtant ils ont pensé leur objet de recherche. La priorité accordée aux partenariats étrangers au détriment des locaux entraîne que chacun travaille dans sa bulle, à distance, déconnecté de la réalité locale.

Dès le drafting du proposal, le chercheur est amené à abandonner un certain nombre de questions émergentes du terrain, car elles ne font absolument plus sens dans les pays partenaires. Si l'on ajoute à l'harmonisation par le langage l'usage systématique d'un vocabulaire abstrait, les problématiques s'harmonisent par un appauvrissement conceptuel. Quant aux résultats, ils aboutissent généralement à plus de questions que de réponses, questions qui viendront nourrir les prochains appels à propositions. Ainsi la recherche européenne a-t-elle tendance à se reproduire, en innovant par des formules plutôt que par l'accumulation des connaissances et le perfectionnement de concepts opérationnels.

Prime aux projets « inclusifs, innovants, interconnectés » : une aubaine pour les opportunistes et les identitaires
Mais le plus inquiétant est ailleurs. Le design des projets européens tend à avantager certaines théories aux dépens d'autres. Les projets qui peuvent se dire inclusifs, innovants et interconnectés passent mieux la barre que les autres. Les théories antiracistes, postcoloniales, intersectionnelles, néoféministes qui mettent au centre la question identitaire ont une forte capacité à se justifier dans les termes de la novlangue européenne. C'est pourquoi, bien qu'elles soient fondées sur des prémices racialistes, clivantes et désintégratrices, elles sont généreusement financées.

Ce système a entraîné l'émergence de réseaux transnationaux de stakeholders (des universitaires, experts, ONG) rompus à l'exercice. Ces spécialistes en projet européens vont régulièrement téter à la mamelle européenne pour financer leurs projets inclusifs sur l'immigration, l'intégration, le djihadisme. Ils voyagent d'un pays à l'autre, invités dans les conférences, ateliers et réseaux, publient les mêmes choses en plusieurs langues, sont promus plus rapidement que les autres restés bêtement attachés à faire – souvent avec des bouts de ficelle – une recherche empirique, et pourtant fondamentale dans tous les sens du terme. L'Europe de la recherche est une aubaine pour les opportunismes et les entrepreneurs identitaires, c'est pourquoi il n'est pas surprenant qu'on trouve parmi ceux qui vivent du filon européen des groupes et des individus qui font avancer la cause de l'islam politique.

Des instances infiltrées par la nébuleuse des Frères musulmans
La Commission semble aveugle et sourde à cette présence, car elle est incapable de penser l'islamisme.

Donnons un exemple. En 2015, une députée belge a attiré l'attention de la Commission sur le fait que des associations proches des Frères musulmans, comme le European Muslim Network (créé par Tariq Ramadan), le Forum de l'organisation européenne des jeunes et des étudiants musulmans (Femyso), le Réseau européen contre le racisme (Enar) et l'Empowering Belgian Muslims (EmBem), avaient été financées par la Commission. Au lieu de lancer une enquête, la Commission s'est insurgée de la question. Elle s'est dite « préoccupée par les allégations, fondées sur certains rapports de presse, qui discréditent les organisations de la société civile qui ont pour mission statutaire de contribuer à l'objectif commun de la lutte contre le racisme, la xénophobie, la discrimination et l'intolérance qui y est associée ».

La Commission a répondu à la députée que le Femyso avait reçu près d'une centaine de milliers d'euros et que l'Enar recevait depuis 2012, chaque année, environ 1 million d'euros par an. Et pour terminer, elle a assuré qu'elle ne distribuait ses financements qu'à des organisations « compliantes avec les critères d'exclusion », renvoyant aux « règles financières applicables au budget général de l'Union ». Voilà bien une réponse en langue de bois européenne. L'UE ressemble parfois à un mammouth autiste.

C'est cette surdité qui l'a conduit l'année des attentats de Charlie, de l'Hyper Cacher et du Bataclan à renforcer son dispositif de lutte contre l'islamophobie. Ainsi a-t-elle appointé le 1er décembre 2015 un coordinateur contre la haine antimusulmans.

Très rapidement et comme on pouvait s'y attendre, les groupes de l'islam politique à l'origine de ce concept fumeux d'islamophobie destiné à détourner le regard posé sur les cadavres laissés à terre par les djihadistes, ou sur l'enfermement des quartiers sous surveillance des barbus, ont fait main basse sur le poste. Une coalition d'ONG, dont une grande partie rattachée à la nébuleuse des Frères européens (comme le CCIF) se faisant appeler « Coalition européenne contre l'islamophobie », coordonnée par l'Enar, a exigé, usant du phrasé intersectionnel habituel, que l'UE lutte « politiquement contre les formes structurelles de discrimination et de racisme affectant les musulmans ou ceux perçus comme tels ». La lutte contre l'islamophobie doit être intégrée, selon elle, aux domaines politiques clés au niveau national afin « de lutter contre ses dimensions structurelles », et mesurer « son impact sur les résultats économiques et sociaux des musulmans ». Autant dire que, selon leur vision, la communauté musulmane doit être considérée comme une minorité sociale, politique et économique en Europe. La Commission semble s'en accommoder. Pis, elle s'est séparée de David Friggieri, le premier coordinateur, car il ne plaisait pas à la coalition. Dans une lettre ouverte postée sur le site de l'Enar, elle lui reprochait de s'être engagé « avec des figures très discutables alimentant l'islamophobie », de confondre la lutte contre l'islamophobie avec les lois antiblasphème, l'islamisme et la lutte contre le terrorisme. La coalition obtint la nomination d'un autre coordinateur, le très compliant et zélé Tommaso Chiamparino, qui prit ses fonctions le 1er juillet 2018. Celui-ci ne manque pas d'alerter la coalition de tout événement islamophobe (qu'ils le soient ou non), et leur fait passer en priorité les appels à projets destinés à lutter contre le racisme et la haine antimusulmans. Ainsi les ONG de la coalition bénéficient-elles d'une rente européenne en euros et en légitimité, dans un système où elles sont juges et parties. L'UE sous-traite à des activistes proches des Frères musulmans et leurs alliés la lutte contre l'islamophobie, l'exclusion, le racisme et la xénophobie, et la définition des critères et des informations sur ce qui est islamophobe, raciste et xénophobe, etc.

Ces groupes de pression ont un impact grandissant sur l'expertise et la composition des projets, et placent dans les consortiums leurs associations ou des associations alliées (de femmes, de victimes, d'entrepreneurs). Ils facilitent l'entrée de partenaires universitaires à qui ils ouvrent les portes de l'UE, celle de l'argent, de la promotion, et l'accès à des populations musulmanes sélectionnées, sans lesquels ces chercheurs n'auraient jamais la possibilité d'enquêter. Ils en orientent ainsi les résultats.

La radicalisation expliquée par le discours sur la radicalisation
Les sommes colossales consacrées à la déradicalisation à travers le Radicalisation Awareness Network ces dernières années ont ainsi permis à ces groupes de se multiplier et d'influencer significativement la problématisation, les résultats et les politiques de prévention de la radicalisation. Prenons l'exemple du projet Dare – Dialogue sur la radicalisation et l'égalité –, un projet de recherche paneuropéen qui comprend 17 équipes de recherche dans 13 pays, où évolue l'Enar. Ce projet étudie « les rencontres des jeunes avec les agents de la radicalisation, la façon dont ils reçoivent ces appels et y répondent, pour élargir la compréhension de la radicalisation, en démontrant qu'elle ne se situe pas uniquement dans une religion ou une communauté donnée ». La radicalisation s'explique par un facteur exogène, la « haine antimusulmans » de l'extrême droite ou le supposé « racisme systémique » des pays européens. Dare explique que le discours sur la radicalisation est en soi un facteur de radicalisation pour les jeunes musulmans d'Europe, tandis que la perception d'un « silence » sur l'islamisme radical alimente la radicalisation parmi les personnes réceptives aux idéologies d'extrême droite. Donc, la radicalisation s'expliquerait par le discours sur la radicalisation. Ainsi vont la novlangue et ses novthéories, qui semblent surtout aptes à nous détourner des vrais problèmes et des vraies solutions.

Les préconisations des projets de l'UE sont sans surprise « inclusives ». L'intégration et l'assimilation ont fait long feu. Il faut désormais inclure, ce qui signifie, en langage intersectionnel, permettre la réappropriation par les catégories jeunes, racisés, femmes ou musulmans de leur narratif propre. De ce self narratif à l'espace du halal dans lequel les musulmans seraient supposés s'épanouir il n'y a qu'un pas que les Frères ont saisi.

Une politique de prévention et de lutte contre l'islamisme doit s'interroger a minima sur le rôle de l'Europe de la recherche dans la diffusion d'idéologies islamisto-compatibles. La récente publication du manifeste des 100 intitulé « Sur l'islamisme, ce qui nous menace, c'est la persistance du déni » et qui a donné lieu à pas moins de sept réponses sous forme de tribunes en France et à travers le monde a mis en évidence un clivage profond au cœur du monde académique. Une part de la solution réside dans une attention plus vigilante à l'égard des politiques de recherche européennes afin qu'elles ne viennent pas ruiner les mesures prises par les États membres pour lutter contre l'islamisme.